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沒有人可以一直是強者
即使不是進入婚姻或是擁有親密關係，人都不可能只單靠自己一個人活著。我們每一天的生活都仰賴社會的運作和分工，透過每個人的職位或身分，我們都在擔任不同的社會角色和功能。
所以，沒有人會不需要社會。社會的存在意義，比我們所認知的還具有更大的功能和意義。
最大的意義，就如阿德勒認為，人與大自然相較，和其他動物相比，處於相對的弱勢，人類必須能夠合作共處才能生存。身為人都要準備好面對與人共處，積極地投入社會，並能貢獻己力，以延續人類的生命。
因此，我們的相互依靠和扶持，並不只是為了某個個人的生存利益而已，以更大的局面來說，如此才能讓人類的生命得以延續。不論是發展醫療和公共事務，或是管理眾人之事的政治和法律，都是為了提升群體擁有更好生活的目標。
即使不是用建立婚姻或家庭的形式，共同合作提供生存的保障，人仍然需要社群來相互貢獻、相互支持，以幫忙彌補彼此的不足和短處。而最大的需求，莫過於身為人都有脆弱之處，我們會受傷、生病，也會遇到危險和各種患難。
沒有人可以一直以強者姿態，杜絕經驗個人的脆弱和渺小，即使許多人常以「要堅強」做為自己的武裝和保護色，但眞實的人性及生命本質，都不可能眞正阻隔掉經驗生命的不足和自卑。
若不是因為脆弱眞實存在著，人們好害怕受傷受挫，又何須不斷地追求優越和堅強呢？這些強調和執著，不就是因為太害怕經驗到內心的脆弱和懼怕嗎？
面對脆弱，最好的方式是承認脆弱；承認這是人類的本質之一。生命眞的不是用鐵打造的，也不是不鏽鋼，人的身體是血肉之軀，骨頭關節也會碎裂。
至於大腦，主管我們的情緒和理智，還有行動反應的重要系統，更可能因為一個外力重擊或重摔，就失去功能，導致喪生。
面對脆弱，承認脆弱
我們不脆弱嗎？任何有機體的生命都是脆弱的。看似簡單的呼吸和飮食睡覺，只要有一個差錯、一個看不見的病毒或細菌，就足以讓我們突然之間生命終止。
正因為我們內心淸楚明白，人的存在是脆弱的，生命也存在一些無法控制的意外，所以人們才會對「安全感」有近乎神經質的執著和防範。任何可能引發不安全感的人事物，任何有違於我們本來習慣的改變，都會讓我們神經緊繃，好似遇見大地震般的驚慌失措。
這就是人的脆弱本質，即使不斷自我要求，甚至苛責，我們也不可能完全成為一個堅強到絕不恐懼、害怕、無助和不安的人。
在臨床上，大部分生重病，一下子從所謂的強人倒下的人，都是透過不停地壓抑及忽視自己來為生存戰鬥。那些在別人眼中被視為強者的人，我卻常常看見他們眼中的落寞和孤寂。
或許他們不會輕易坦承在人際關係中，他們感受到的疏離和孤單有多麼令他們悲傷和痛苦，但每當我有機會碰觸和聆聽他們的心聲時，我可以聽見那些要自己以強悍和優越來證明自己是夠好、有價値的人，心中渴望的，其實都是能得到一份溫柔和一份珍愛。
或許因為他們不停地追求優越和堅強，然後以這種生存姿態也要求及期待身邊的人，希望他們的生命也可以得到優越和堅強，以此來做為他對別人付出的用心。
但這樣的做法卻適得其反，反而讓關係處在一份窒息的壓迫感中，好似必須努力再努力，才能證明自己値得存在；因為這樣的關係太強迫也太控制，缺少對人的關懷和理解，以至於後來這些關係總是漸行漸遠。
人不願意經驗自己的脆弱，也不想體察生命的脆弱本質，常是源自於早年的自卑和羞恥感，烙印在自己身上，於是以瑕疵和有汙穢的眼光看自己，再以不停地苛責及批判對待自己，來補償自己不夠好的羞愧及罪惡感。
這樣的人心理會走向極端，以偏激的態度和方式對待自己，當然也會以此價値觀和生存信念評價別人和對待關係。
這其實也是一種想要把自己去人性的做法，想抹去人性的脆弱面，拒絕我們需要他人的幫助或關懷，以為只要我們走到強大、堅不可摧的狀態，就沒有什麼遭遇和經歷，會讓我們難過和受傷了。
這是童年不幸遭遇和情感受創經驗下，所形塑的既失眞又扭曲的想像，以這種想像來迴避眞實的人性體認。
活在想像中的人，都必孤寂。無法如實地安穩自己、承接自己，下意識地遠離和迴避自己。也不活在當下，而把自己懸在虛幻的半空中，以武裝和流於表面化的呈現，來讓別人看不見他內在的眞實。
若一個人是這樣，騙自己久了，就會以為是眞的，以為自己眞的就是那樣的面貌。當然，不論是自己或別人，也都再也看不見那具有人性和溫度的面貌，究竟在哪裡？
(本文摘自《療癒孤寂：30堂課學會接住自己，建立內在安全感，成為能與他人連結的完整自我》，天下雜誌出版，蘇絢慧著)
